缠中说禅：缠非缠、禅非禅，枯木龙吟照大千

一花五叶

缠中说禅：缠非缠、禅非禅，枯木龙吟照大千

来自：MACD论坛(bbs.shudaoyoufang.com) 作者：一花五叶 浏览：13393 回复：58

倘无禅宗，曾以儒道为主之中华古文化，本不足道；倘无禅宗，中华古文明亦难至如今不可企及之高度。蓋中华古文明、中华古文化，得禅宗而孤峰直上、傲然于世。宋明理学、心学，窃禅宗之残羹冷炙犹可蔚为大观，岂论禅宗哉！

    达磨东来，只履西归。壁立千峰，拈花之旨于挑水担柴间逗漏；花开五叶，救世之心从名宗判教处显扬。玄沙云：“若论此事，喻如一片田地，四至界分结契卖与诸人了也，只有中心树子犹属老僧在。”穷诸玄辩，竭世枢机，若太虚一毫，似巨壑一滴。永明曰：“一夏与兄弟东语西话，看翠岩眉毛在么？”。人人无始以来，东语西话、此生彼灭，且看眉毛在么？

    世间、出世间一切学问、知识，无论哲学、科学、艺术、宗教、社会、信仰，诸如此类、三教九流、东圣西哲、神魔鬼怪，皆不出此“穷诸玄辩，竭世枢机”矣。徒叹一毫置太虚、一滴投巨壑者，大似无病呻吟，岂知太虚置一毫、巨壑投一滴，缠非缠、禅非禅，枯木龙吟照大千哉！

    千载以来，谈禅成缠，以学问、实践为禅者，古今多矣。焉知禅者，非学问即学问，非实践即实践，非知即知，非行即行，非心即心，非物即物乎？诸如学问、实践、知行、心物者，皆无端自缠自绑也！

    蓋禅宗，自云门、法眼以来，公案、话头诸法门大开，而宗门日益凋零。所谓各派宗师，自眼不明、盲传瞎练，禅于此而日益学问化、实践化、儒道化、政治化、神秘化，其败不足怪矣。倘以禅宗为儒道之文字学问、身心修炼，则其解可笑而可怜也。禅者，天地不能盖、古今不能载，非心非物，即心即物，岂可画地自牢、徒困化城哉！

    世之无禅，如人之无眼。人之无眼，犹可以耳舌鼻身意替之；世之无禅，则替无可替矣。然禅者，无得无失，吾非忧禅之无，忧世人之失眼而老婆心切固有此书矣。本书以最平实之角度、最深广之宽度，还禅宗之本来面目、呈中西文化最深层之交锋，析世间哲学、科学、艺术、宗教、社会等最全面之问题。此间，惟以见地、不以名闻，古今名哲、大德皆难逃检点，狮子、野狐，不辩而自辩也。

    诗曰：

渺渺天涯渺渺秋，绮霞烟水自空流。谁怜西岭西风后，满地相思满地愁！
满城风雨满城秋，一水横空天地流。独上孤峰倾百斗，披云啸尽古今愁。
一番风雨一番秋，依旧青山枕碧流。溅血长虹贯天地，羲和鞭堕六龙愁。
万古长空春复秋，一朝风月乍星流。乱峰深处斜阳下，木落花飞愁自愁。

一花五叶

  有这般汉，误认禅宗“不立文字”之旨，妄执离言，不知离言即言、言即离言，立而不立、言而无言；有这般汉，误认禅那、禅定、坐禅为禅，如磨砖求镜，可笑可怜；有这般汉，误认解脱是禅，不知可解脱者非解脱，真解脱者无解脱，无人缚尔，谁求解脱？有这般汉，误认上帝一类物事是禅，而禅者非生非灭，即生即灭，与上帝等臆测之物何干？有这般汉，误认佛境界为禅，不知佛魔一如、净污无二，非佛非魔、即佛即魔，踏破毗卢顶上行，天堂地狱任来往，谁佛谁境界？有这般汉，误认我是禅、心即佛，不知禅者非心非佛、即心即佛，我而非我、非我而我；有这般汉，误认无修无证为禅，而有修有证又何曾有修有证，修而无修、证而无证，禅者，非修即修、非证即证，本无可证、证无可本，又无修无证何为？有这般汉，误认任运自然为禅，而谁任谁运？无自非然、无然非自，非任非运、非自非然，任运非自然、自然非任运；有这般汉，误认一切皆空为禅，而一切即空、空即一切，一切皆空非空，空无可空、可空非空；有这般汉，误认平常心是禅，而何心不平常？心本无心、无心而心，平常非常、非常而常；有这般汉，误认禅者可参可入，而可参非参、可入非入，谁参谁入？

    禅者，不废一法、不立一法、不剩一法、不欠一法，不有一法、不无一法。见禅者，不为禅；不见禅者，亦不为禅。何之为禅？禅即一切、一切即禅；何之非禅？禅非一切、一切非禅。如执明心见性为禅者，亦为大误也。可明非明、可见非见，无明本明、无见本见，明心见性也大似无病求药矣。达摩东来、幻海尘起，引得无头蝇儿逐此臭肉而喧哗大动。

    诗曰：

曹源一滴曹源水，嵩岳千重嵩岳山。今古骷髅今古眼，乾坤声裂血斑斓。

一花五叶

蓋云门法眼以来，禅宗大盛而衰，今惟余算沙数宝食唾之辈矣。禅者，无古无今，即古即今，与释迦老汉、达摩老儿何干？惠能之辈，即如云门所说打杀喂狗，于禅何损？于惠能何损？五宗七派，即能笼天盖地、光耀千秋，于禅何增？于五宗七派何增？

    有这般食唾汉，以“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”为禅宗宗旨。然无心可指、能指非心，无佛可成、能成非佛，何以妄论“直指人心，见性成佛”乎？教外宗门岂可妄生分别，禅宗典籍于大藏之内犹多，何以妄论“不立文字，教外别传”乎？同异者，痴人之妄生分别矣。岂只教外宗门无别，三教九流、神魔鬼怪、正统异端、天堂地狱、正反善恶，于禅又何别、何同？

    或言禅有所传承者，皆乱语胡言也。如迦叶因释迦拈花而有所得、达摩于惠可断臂而有所传，则释迦、迦叶、达摩、惠可，皆瞎眼鼠之辈矣。禅者，无传无得、復何传何得？倘实执“禅者，无传无得”，则乃作茧自缚、可笑可怜矣！

    诗曰：

浮世多拙意，算计总失机。俯仰真亦假，浮沉是已非。真假全少义，是非皆多违。
骑鹤赴扬州，逐鹿望京畿。鹤冲双翅折，鹿死几人归。春回杨柳青，冬至雨雪霏。
碧水跨山去，白马过隙飞。谁心观日月，谁耳听嘲讥。万事元幻化，鹿鹤不可祈。
陟彼南山石，南山何巍巍。靡迤林陵莽，阡陌麦苗肥。嵯峨藏异兽，陂陀步锦翚。
高岩覆清阴，幽壑满白薇。天崩忽倾雨，惊云乱景晖。飙风折盘木，奔洪缺石圻。
虬蛟舞金爪，駻突脱玉玑。山削千尺土，海泻万重围。山海穷迹处，月明星未稀。
流光幻五彩，剑气拂霓衣。云间蔼蔼木，涧底郁郁菲。乾坤袖中笼，日月尘里微。
驱马猎秋原，垂竿钓夏矶。偶作蜉蝣灭，时生龙虎威。澶漫无清浊，悠然续琴徽。

一花五叶

有这般汉，妄将禅宗学问化，以可怜之分别心，立此规律、彼特点，造大诠释、总体系，终乃测海算沙之书蠹矣。如妄论“立处皆真”，则能立非立，所立皆非，立无可立，谁真谁假？如妄论“一切现成”，则现无可现，能成非成，一切成非，谁现谁成？如妄论“不二法门”，则不二而二，二而不二，分别无二，谁分谁别？如妄论“不住一切”，则不住而住，住而不住，谁住一切，一切住谁？如妄论“了无所得”，则了无可了，得无所得，无得犹得，谁了谁得？如妄论 “能所俱泯”，则能所能能、所能所所，能能所能、所所能所，谁能谁所，能谁所谁，泯而不泯、俱而非俱，能泯能俱、非所非能！

   诗曰：

无生尽日欢，何来生死疑。有疑因患有，有患自缠丝。浮云万世名，粪土千年碑。
此身更无寄，未住早已离。依依河边柳，呦呦林中麋。日日皆好日，时时作花时。
潮起复潮落，月圆复月亏。世本无多事，何在有无为。莫窃尘上珠，莫恋法中奇。
明珠岂属有，说无亦是痴。无有全不立，犹在鬼作思。坐看天地转，起看天地垂。
雁行风过水，花落月临枝。法法皆无染，尘尘皆不遗。廓然泯凡圣，悠然入喜悲。
生死凭一笑，净污两由之。死生众生恩，净污众生慈。空花演佛事，幻镜戏魔师。
赴劫千身去，行难一愿随。阿鼻空未空，菩提期未期。琴歌自澹漫，莫向月中窥。

一花五叶

除此学问化之臆测，实践化之妄行亦狮子虫所好之能事。且不论彼一味之枯坐，即此万里行脚又何曾移却半步？即此万劫不朽、万槲舍利，又与禅何干？知不知，行非行，知得行得犹是呆汉！

    诸如儒道所谓学问、实践者，好论所谓知行之关系。如知易行难、知难行易，先知后行、先行后知、知行合一、即知即行，凡此种种，皆乃乾慧狂想之所生矣。而知外无行、行外无知，非知即知、非行即行，一犹非一、何合何一乎？

    诸如哲学所谓学问、实践者，好论所谓心物之关系。如心一物二、心二物一，心物一如、心物二元，非心非物、即心即物，凡此种种，皆乃乾慧狂想之所生矣。而心外无物、物外无心，非心即心、非物即物，非即即非、心物物心，一而不一、二而不二，不一不二，谁一谁二乎？

    诸如宗教所谓学问、实践者，好论所谓解缚、圣凡、净污之关系。如神圣我凡、神解我缚、神我一如、神净我污，凡此种种，皆乃乾慧狂想之所生矣。而我本非我、神本非神、圣本非圣、凡本非凡、一如非如、如一非一、因解成缚、因净成污、非因即因、非成即成、因成成因、谁因谁成乎？

    诗曰：

人生是梦梦何如，雁落秋山月落湖。半辈常怀千岁怨，一生永处两分途。
谁寻生又谁寻死，谁作主来谁作奴。谁到无门无走处，无门早入死人窟。
谁为迷又谁为醒，谁是净来谁是污。谁有无得无证物，无得已使大树枯。
死人窟里嚼大树，庄子梦中惹蝶哭。哭碎山秋湖下月，雁惊回望到天竺

一花五叶

   夫禅，即一切非一切。禅者，即禅宗非禅宗。禅宗者，非禅宗，是名禅宗。执禅宗所谓历史而学问者，于禅宗无关，于禅亦无关矣。蓋无关之于无关且犹多有相关者，禅宗之所谓历史，亦于此无关之相关而展开也。

    释迦拈花、迦叶微笑，达摩西来、花开五叶，是耶、非耶，知者自知，不必追究也无须追究。所谓如来禅、祖师禅之争讼，乃无事生非。纵会得祖师禅者，亦阶下汉也。若论诸如棒喝、公案、话头、机锋等，则大似无端作怪矣。

    禅者，即迷非迷、即缠非缠，非悟即悟、非解即解。求解脱者无解脱、不求解脱者也无解脱，因解成缠、因悟成迷。所谓顿悟者，非顿悟，是名顿悟。所谓三关者，非三关，是名三关。佛法无多子、禅宗无多子、乾坤今古无多子，虽如此，此间事、犹需一一透脱。所谓透脱者，非透脱，是名透脱也。

   诗曰：

可怜网中客，流转自颠错。四大谁为住，天地谁入镬。形神空无有，何缚何所缚。
缘生非一体，如幻相映烁。糊涂识物始，忧患起年弱。五蕴妄成织，形器终难托。
尘念随境逐，三界怅寥廓。宿习随行消，福田莫令薄。盲龟苦海渡，孔木曷能获。
浮华镜里梦，须臾已舟壑。贫子衣安在，明珠诚凿凿。

一花五叶

       错解之于禅，莫过于以禅为个体之身心修炼、修养，进而耍嘴皮、动笔头亦为禅矣。如此之禅，实乃无聊文人、有闲阶级之无聊把戏。以此所谓禅而招摇撞骗者，古今多矣。

    蓋禅为学问、学说，则乃最激进之革命、令一切统治者发抖之学问、学说。禅乃否定一切主义之主义，禅乃否定一切思想之思想，禅乃否定一切秩序之秩序，禅乃否定一切信仰之信仰，禅乃否定一切科学之科学。禅，否定一切，以及否定自身。蓋禅，復乃肯定一切主义之主义，肯定一切思想之思想，肯定一切秩序之秩序，肯定一切信仰之信仰，肯定一切科学之科学。禅，肯定一切，以及肯定自身。

    禅，非思想即思想，非主义即主义，非秩序即秩序，非信仰即信仰，非科学即科学。禅，非神秘主义之臆想。禅，丝毫不与耳闻眼见相背离。禅，无古无今、恒古恒今。禅，无关復相关于诸如种族、肤色、文化、思想、传统、道德、阶级者。禅，非人所独有，宇宙间古往今来一切众生，存在非存在、可见非可见，一切种类，无论高低、圣凡，皆与之无关而相关，一律平等无二矣。

    诗曰：

乾坤处处净，何来污与秽。万物等无差，庸人自执爱。

莲舟空无有，什么都能载。识取衣中宝，莫被文字碍。

一花五叶

世上一切之宗教、信仰，虽异而实同，即非我同类则魔则恶、不信我者则恶则魔，所谓顺者昌、逆者亡，皆贪嗔痴疑慢之业也。禅者，无我可我、无类可类，无非可非、无禅可禅，无佛可成、无魔可灭，一切同异、顺逆，一律平等。

    蓋所谓平等，无使之平等者，本来平等，又何须平等之。如平等者须平等之乃可平等，使之平等者必凌驾于上，非平等也。世上一切主张平等者，皆羊头狗肉之辈，实乃假所谓平等之名词妖言惑众、谋私求利也。

    一切众生，无始以来一律平等。若人鼓吹有一物一人一事可凌驾于余物余人余事者，其人不过贪嗔痴疑慢五毒猖獗，信其人其言者，则是贪嗔痴疑慢与之相应，闹剧一场。禅者，非神非圣、非上帝非主宰，非人之之人、非物之之物，非心非我、非佛非魔。

    一切能平等者、所平等者，能之所之，皆因缘和合。禅者，非能非所、非因非缘。众生非因禅而平等，众生非因禅而成佛，说禅 “明心见性、顿悟成佛” 者，大误矣。若有佛可成，则有魔可成。可成佛，则可成魔。而本无佛可成，则也无魔可成可灭。天堂地狱，惟心所造。所谓轮回，实无所轮回而轮回也。

    一切本来平等，固有世间一切不平等。若一切须平等而平等，则世间无所谓不平等。世间一切不平等，本无所据，皆惟心惟言所造，人以贪嗔痴疑慢而固之。世间一切不平等，惟以不平等去之，而所谓去，本无所去，皆不平等而不平等也。

    蓋世间之不平等，本无所据，因缘和合生之灭之，恒变不居。世间由此而学问、学说、信仰、宗教者，妄求以各自所谓平等、统一之理论、逻辑等结构解释世界、构造世界，皆捞空捉影、痴心妄想也。禅者，非世间非出世间。世界，本来平等。所谓本来，非本非来，是名本来。

    诗曰：

三界迷尘侵海色，一星无语枕霄寒。狂虬折足惊滩堕，碧溅龙泉指上弹。

一花五叶

较之平等，今人犹好论所谓自由。鼓吹自由之辈，如鼓吹所谓平等者，皆羊头狗肉、妖言惑众，进而谋私求利之辈也。自由者，自谁谁自、由谁谁由？无自，何由？有自，由何？如平等，能自由者非自由，所自由者亦非自由。自自非自，无自非由，何论自由？

    然则，有欲以公理化之原则而立自由之公理化定义者。夫公理，本无所公，亦无所理，语言之霸权游戏也。究其源，即人之贪嗔痴疑慢共业矣。共业者，本无可据，毕竟空也。

    禅者，非公非理。本无公理，固有此世间之公理。禅者，非空，固有此世间之毕竟空。执禅为“本来无一物，何处惹尘埃”者，大误也。空者，非空；非空，真空。世间之万事万物，本来清净，尘埃何处、何处尘埃？

    缠者，本无能缠所缠，是名缠。如实有能缠所缠者，则世间无所谓缠者也。求出缠者，缠也；不求出缠者，亦缠也。缠之非缠，谁出谁入？能出能入、所出所入者，缠也。非缠而缠，实无出入。缠者，即自由也。

   诗曰：

投壶巨海梦何频，一叶随波四主宾。河汉清空星散野，琉璃碧净宇无尘。

颠簸六道皆同病，辗转三途不二身。九五干戈七八巧，缘来执果更迷因。

一花五叶

自由者，缠也。世间缠中出入妄求解脱者，不外乎四种途径：一者，求诸心外之物；二者，求诸物外之心；三者，于心物一如处摸索；四者，于非心非物间探求。除此之外，别无它途。凡此四种，皆妄心执计，戏论也。

    求诸心外之物者，以心映物，心乃物之功能。所谓格物致知，尽物之理而行，则心解脱也。由此，必先假设物之理存，而心能体物。所谓物之理者，实乃妄心执计也。有此物方有此物之理，吾辈能知之所谓宇宙之理，先因有此吾辈所在之宇宙矣。相对论、量子力学之发展亦已证明，脱离观察者之所谓物之理无意义也。吾辈所在之宇宙，实乃吾辈之共业所感，岂仅此唯一之宇宙哉！求诸心外之物者，实乃求诸吾辈所感之共业，相缠相续，幻戏也。

    求诸物外之心者，臆想心可离物而解脱。而离物，心岂可存？或言不可离物者乃妄心，有一常住真心，无去无来、本来解脱、能为万物主者，真热昏之胡话也。此辈企求去妄存真，而不知妄之真妄、真之妄真，求真实妄、去妄无真。吾辈之心，物象之集也，此心本无寄，相缠相续，幻戏也。

    于心物一如处摸索者，臆测所谓心物一元乃宇宙之真源，心外无物、物外无心，穷心则尽理、尽理则了心，返本归源、一解百解、一了百了。此辈言论极为流行，现今所谓禅者，多有此般言论。而万法归一，一犹是生死之根源。所谓返本归源，本无所本、源而非源，能本能源者非本非源，相缠相续，幻戏也。

    于非心非物间探求者，不立心物而立一非心非物之源，归依此而得解脱也。或曰上帝、或曰神、或曰真主、或曰真理、或曰解脱、或曰主宰、或曰大梵、或曰大道、或曰真空，如此种种、不可遍数。此辈者，实乃痴心狂想，妄计心物之非而立非心非物，不知非心即心、非物即物，不立而遍立，相缠相续，幻戏也。

    所谓除此四种之外，别无它途者，禅也，离诸以上四种戏论矣。禅者，非途；别无而非无、无别而非别。

    诗曰：

红尘醉入几围城，刹那悲欢化酒倾。岁月歌回心远大，乾坤影动眼空明。
皆缘皆我皆同病，非妄非真非二名。东海藏身山走马，天台华顶作么生？

一花五叶

  道者，因世而有，离于世而言道者，臆测也；机者，因时而发，离于时而言机者，臆测也。世存而道有，时现而机发。假道而逃世、离时而投机者，痴人也。世不可逃、道无可假，机等得失、时一去来。世者、时者，心之共业也。道者、机者，共业之心也。

    心者，业之集也。物象者，业之显发也。所谓阴阳者，离心而论阴阳，名言也。离心无所谓阴阳。阳者，业之显发也；阴者，业之藏隐也。一阴一阳，成此共业之心，即道也。道者，必依世而托时，道本无道，依托心之共业而道也。世所好论阴阳者，有句而无义，臆测也。

    时者，非时，是名时。时者，非去来今也。去来今者，名言也，终不可得。机者，阴阳之易也。易而不易，不易而易，是为易也。机不离心，离心之机，不可得也。心不离机，离机之心，亦不可得也。

    心者，毕竟空也；业者，毕竟空也。空而不空，不空而空，是为空也。寻空守空者，痴人也。能空非空、所空非空，非空而空、非能非所。以禅为一切皆空者，大误矣！

    诗曰：

秋深于水夕涨风，微蓝缥缈紫朦胧。千重影没乾坤幻，四起声浮今古空。
恍觉燃灯汰孤寂，犹迷举指扣圆通。天心处处明如昼，一点冰花溅火红。

一花五叶

  世间名言之学，好求所谓本原、本质，或一味否定本原、本质而无所依托、惟托空言。空言犹言、顽空岂空，皆贪嗔痴疑慢之业也。一切离诸当下现量之学，皆臆测之神学也。西洋科学，弃以太等臆测之物，直面可观察之现量，乃有相对论、量子力学之大发展。当下之现量，不离吾辈耳目鼻舌身意之所到。现代科学仪器之发展，实乃观察水平之提高，犹不离当下之现量矣。

    业者，当下之现量，毕竟空也。业之所集，心者，毕竟空也。空而非空，心之共业而有此世界矣。吾辈所在之世界，乃吾辈共业之显发。业之流转、世界之变异，实无所转、实无所变，业之显发、藏隐也。显之非显、非显而显，藏之非藏、非藏而藏，阴阳而阳阴，阳阴而阴阳，即此今古乾坤也。

    痴人所说心者，或一肉团之物、或脑内之意识、或意识之虚构。而心者，惟此业之所集也；肉团之物、脑内之意识、意识之虚构者，业之显发而有之物象，非心也。有而非有、集而非集，梦幻泡影也。梦幻泡影者，非假非真、即假即真。执之梦幻泡影而遁世者，痴人也。遁无所遁，梦幻泡影也。

   诗曰：

风卷重云云逗雨，鲸翻恶浪浪腾天。蓬莱终化三杯土，阿鼻犹输九吊钱。
无事商量非少劫，有情计较总多缘。茫茫欲海舟随系，一苇何曾到日边。

一花五叶

   吾心即宇宙、宇宙即吾心。吾者，非它，业之集，心也。吾者非吾，非吾而吾，心也；无吾则无集，无集则无心。常言“吾心即宇宙、宇宙即吾心”者，实不知“吾，何之为吾；心，何之为心”也。

    不知“吾，何之为吾；心，何之为心”之辈，古今多矣。执肉团之物、脑内之意识、意识之虚构等为吾为心者，古今多矣。常言道者、心者、物者、我者、造物者、上帝者、主宰者、真主者、神者、天者、一者、无极者、梵者、绝对精神者、存在者等，意识之虚构也。

    当下者，只现量，非有一当下而当下也；现量者，只当下，非有一现量而现量也。世有所谓禅者，常言所谓“活在当下”，不知活即当下，岂有非当下之活哉！当下惟业、现量惟业，世界惟业、吾心惟业，毕竟空也。

    痴人所说我者，六识也，第三重之幻影也。末那、阿赖耶，第七、第八识者，非学术之名言，惟证可知，非书蠹、痴人所能测也。八识皆幻，因幻而有。世间所谓禅者，未通唯识而论开悟，无有是处；世间所谓唯识论者，未开悟而通唯识，无有是处。

    唐后，唯识于中国几于灭迹，此后之禅宗野狐横行。禅者，不违世间一法，岂违唯识哉！国人好简，不知简而实繁、繁而实简，唯识多名言而实非名言、现今所谓禅者废名言而实名言也。不透唯识者，无以论禅也；不透世间出世间一切法者，亦无以论禅也。

    诗曰：

穹苍灼日血淋漓，雨碧风蓝撼地维。叠浪翻腾龙鼓促，群山踊跃鬼啼悲。
尘涵万象今即古，法缚无言髓亦皮。天幕为书星作字，难寻片语属真知。

一花五叶

空而求空、解而求解、净而求净，世间头上安头之辈，古今多矣。业不可消，毕竟空也；心不可求，毕竟空也。禅非无我，妄求无我之辈，我也。西方有所谓“认识自己”的箴言，犹是头上安头，认识本自己，认识何自己？而“我思故我在”者，若不视“我思”为证“我在”之名言或直观依据，实指“我思”从而“我在”，则犹较些子。

    思而在而我，我而在而思，一阴一阳，皆业，毕竟空也。思，非只为通常之意识作用。思者，心之遍行也。末那、阿赖耶，犹思，痴人难测也。六识、末那、阿赖耶，皆“思而在而我，我而在而思”也。

    我者，非我也。世人多执六识为我，而破六识为我者，犹执末那、阿赖耶为我也。执末那、阿赖耶为我者，非意识、名言作用，与生俱来、万劫难识也。世人大多惟知六识，末那、阿赖耶者，痴人多视为唯识论之名言安立，实不知末那、阿赖耶也。

    古今所谓禅者，多在六识间打转。一念不生者，六识也；知主人公者，六识也；乾坤破碎、大地平沉者，六识也。古今所谓开悟者，六识中游戏而不自知者，多矣。习唯识者，多知末那、阿赖耶之名、性相，而实不知末那、阿赖耶，犹六识之游戏也。

    六识外求末那、阿赖耶者，痴人也；六识内求末那、阿赖耶者，痴人也。痴而求、求而痴者，六识也。末那、阿赖耶者，非神非圣、非一非二、非上帝类意识臆测之物也。禅者，不实证末那、阿赖耶者，无有是处。实证末那、阿赖耶，此禅者之通途。通途者，非途而途，是名通途也。

   诗曰：

石虎松虬浴日眠，苔痕深浅径蜿蜒。孤峰有雾皆图画，空谷无风自管弦。
照破山河光万叠，观成世界影三千。须弥顶没冰中火，劫海波随漏底船。

眺黛听岚

禅者，悟也。                 

一花五叶

常道，非关可道不可道，举世所无。常道非道、常行非行，惑乱之名言也。执常道而行之者，痴人也。世之妖人，言其道常，皆妖言也。世本无常、无常非常，执无常为常道者，痴人也。

    乐，无可乐，举世皆苦。非以乐为苦，实无可乐。世间所谓乐者，贪嗔痴疑慢之业也，业业相缠，实苦也。世之妖人，言其道乐，皆妖言也。世本无乐，避苦趋乐者徒增其业，痴人也。

    痴者，知病病知也。世之痴人，执一知而知，知知相缠，终病也。病非常、知本空，非知空而空矣。无知成知、无病成病、无痴成痴，世之人，多如此，良可悯也。犹有执不知者，以不知不病为究竟，沉顽空而不知，不知恶知、不病恶病，真痴人也。

    痴人惧生死，不知生死非生死，皆业，毕竟空也。生，不生生；死，不死死。生死之流转，皆业，毕竟空也。生，犹不知生之不生，安知死之不死？死而知死、生而知生者，痴人也。

    或言禅出生死，亦痴矣。生死，非出非入。世人好求不死，以不死而求出生死，不知不死真生死。不生死者，安能从容于生死？生死者，不生不灭也。

    诗曰：

死亦幻时生亦幻，谁人事事竞相煎。法相犹舍甭非法，船楫应离况渡船。
黄卷千车终蔽眼，灵台一点不关缘。大唐境内无知识，明镜何曾景外悬。

一花五叶

      有这般汉，言苦乐皆幻、贪痴皆幻、生死皆幻，妄论无苦乐、贪痴、生死，执幻为幻、拨无因果，痴之大痴矣。幻，非幻，有诸苦乐、贪痴、生死。名言空谈之辈，执无苦乐而转诸苦乐，执无贪痴而沉诸贪痴，执无生死而流诸生死，执无执而执诸实执，痴之大痴矣。

         苦乐、贪痴、生死者，毕竟空也，固有诸苦乐、贪痴、生死；若苦乐、贪痴、生死者，非毕竟空，则无诸苦乐、贪痴、生死也。苦乐、贪痴、生死者，不出而出、不入而入、不离而离、不转而转也。世间邪见，莫大于执幻为幻、拨无因果。此辈永沉生死苦海，邪见不消，岂有出离之日哉！

        执幻为幻，执空为空之辈，实不知何之为幻、何之为空也。幻即真、空即有，非幻外显真、空外存有也；真即幻、有即空，非真外显幻、有外存空也。无苦乐者，苦乐也；无贪痴者，贪痴也；无生死者，生死也。离苦乐、贪痴、生死而欲了苦乐、贪痴、生死，无有是处。

       目无一人、胸无一法，犹是大误；光涵万象、心涵万法，犹是生死岸头事。世间愚人虚构所谓造物主、上帝、真主、大梵、大道、无极、天、一、理、原理、规律、存在，诸如此类，欲依之而出生死，皆不出意识测度，贪嗔痴疑慢业识所显，相续相缠，徒添妄业而流转也。

        诗曰：

五蕴元空有，百年终一尸。可怜红尘客，处处作蚕丝。

一花五叶

业之随心，如影之随身。影，非有非无，依光而留影；业，非无非有，依缘而显业。光去而影灭、影实无所灭，光来而影生、影实无所生；缘去而业灭、业实无所灭，缘来而业生、业实无所生。所谓生灭，无所生灭，光来光去，缘去缘来矣。
       无身，则无影，非关光也；无心，则无业，非关缘也。无影，则无影之生灭；无业，则无业之生灭。心，业之集也；身，业之显也；世界，业之共也。无业，则心之生灭、身之生灭、世界之生灭，皆无。
       业者，毕竟空也，非关有无；心、身、世界，毕竟空也，非关有无。然则，执业之有无而空心灭智者，痴矣。有无者，非有而有、非无而无，皆业也。业之有、业之无者，业之缠也。相续相缠，有此心、身、世界矣。
      缘来，业之显；缘去，业之藏。业，无所生灭，惟显藏也；业，无所显藏，毕竟空也。世人好测度此心、身、世界之本原，一耶？多耶？同耶？异耶？皆贪嗔痴疑慢之业也。显藏相续，来去相缠，有此世间所谓学问、理论之争讼、发展，皆戏论也。
      业，非此心、身、世界之本原；空，非此心、身、世界之本原。本原者，意想之物，世人好测度之，本无所据。空而业之显藏，业之显藏而空，无所谓本原也。
      诗曰：
循流执爱总无期，散发同尘一味痴。月涌群山沧海静，云浮孤岛断崖危。
沙岩水屋凌风立，草马泥牛劈浪弛。北斗横斜南斗赤，银河决决响春澌。

一花五叶

世之愚人，莫不执之两端：或执万有而不知万有即空，或执空为空不知空即万有。更有偷心不死者，窃莫执两端之名言而实不知其义，臆测两端不守则守中，不知中即两端，岂有离两端之中哉？究其两端者，犹业之流转所引之名言，岂论中者哉？世间名言，了无实义，皆贪嗔痴疑慢之业矣。守一、守中、守空者，皆痴人也。所谓“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中”者，不离六识妄想，了无实义，皆贪嗔痴疑慢之业矣。

       六识，妄想也；末那、阿赖耶，犹妄想也。痴人沉于六识名言之幻戏而不知，莫论末那、阿赖耶无始以来之相续相缠矣。痴人不识末那、阿赖耶，或谓意识中我之概念即末那、宇宙之大我即阿赖耶，或谓“喜、怒、哀、乐之发”者即末那、“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中”者即阿赖耶，或谓执两端者即末那、不执两端之中之空者即阿赖耶，如此种种，皆世人之妄心测度，实不知末那、阿赖耶也。

       执之两端、不执两端，唯心、唯物，存在、非存在，道、非道，仁、非仁，科学、迷信，无机、有机、神鬼圣凡，如此种种，皆不出六识之名言测度。末那、阿赖耶者，非六识之外、非离六识之外，非六识之内、非离六识之内，非六识之中、非离六识之中，非即六识、非离六识，寻之不得、弃之不失，非六识之名言可测度也。

       古今所谓禅者，多好论所谓三关，皆不出六识之名言测度。三关者，非有非无，证之则无、不证则有，说有说无皆是两端之名言争讼。而不证末那、阿赖耶者，不可言初关也。末那、阿赖耶者，非六识之名言可测度；初关者，又岂六识之名言可测度哉？

       诗曰：

清风逐袖似人闲，素影婆娑碧水湾。几处幽花添野趣，一春酥雨润天颜。
扬眉便是声前句，触目无非末后关。莫作禅思深处会，云生空际幻斑斓。